1. 子貢問曰：「有一言而可以終身行之者呼？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人幹。人一輩子做到這一點就夠了。 孔子的學生曾子也曾經說過：「夫子之道，忠恕而已矣。」說我老師這一輩子學問的精華，就是「忠恕」這兩個字了。簡單來說，就是要做好自己，同時要想到別人。
拓展一點說，「恕」字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該盡量寬容。
但是，真正做到寬容談何容易。有很多時候，一個事情本來已經過去了，我們還是老在那兒想，這麼可惡的事，我怎麼能原諒它呢？然後就在不斷的自我咀嚼中，一次一次再受傷害。
佛家有一個有意思的小故事：
小和尚跟老和尚下山化緣，走到河邊，見一個姑娘正發愁沒法過河。老和尚對姑娘說，我把你背過去吧。於是就把姑娘背過了河。
小和尚驚得瞠目結舌，又不敢問。這麼又走了二十里路，實在忍不住了，就問老和尚說，師父啊，我們是出家人，你怎麼能背著那個姑娘過河呢？
老和尚就淡淡地告訴他，你看我把它背過河就放下了，你怎麼背了二十里還沒放下？
2. 孔子說：「仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」 內心的強大可以化解生命中很多很多遺憾。
要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。太在乎得失的人，被孔子斥為「鄙夫」。
鄙夫，意義幾乎等同於小人，就是不上檯面的鄙陋的人。
孔子曾經說過，像這樣的小人，你能讓他去謀劃國家大事嗎？不能。這樣的人在沒有得到利益時抱怨不能得到，得到了以後又害怕失去。既然害怕失去，那就會不擇手段維護既得利益。
這種患得患失的人，不會有開闊的心胸，不會有坦然的心境，也不會有真正的勇敢。
子曰：「鄙夫可與事君也與哉？其為得之也，患不得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
3. 子曰：「君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
4. 蘇軾《留侯論》： 古之所謂豪傑之士者，必有過人之節。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。
5. 在今天這麼一個競爭激烈的時代，保持良好的心態比歷史上任何一個時期都更加重要。
孔子說：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」 君子因為有心態的平和、安定和勇敢，它的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上變少了一份安閒。
6. 子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
7. 或曰：「以德報怨，何如？」 子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
孔子在這裡提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴。 他當然不贊成以怨報怨。如果永遠以一種惡意、一種怨恨去面對另外的不道德，那麼這個世界將是惡性循環，無止無休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。
而已德抱怨同樣不可取。也就是說，你獻出太多的恩德，太多的慈悲，你不值得的仁厚去面對已經有負於你的人和事，這也是一種人生的浪費。
在兩者之外，還有第三種態度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說，用自己高尚的人格，坦然面對這一切。
孔夫子的這種態度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應該使用的地方。
8. 孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂「過猶不及」。為什麼兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態？
孔子的學生子游說：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」「數」(ㄕㄨㄛˋ) 是「屢次」的意思。如果你有事沒事總是跟在國君(主管)旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來表示親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。
9. 首先是做事的原則。子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」什麼叫做「義之與比」？就是用「義」作為比照，作為準則。
孔子的意思是說，君子對於天下事，不刻意強求，不無故反對，沒有薄沒有厚，沒有遠沒有近，沒有親沒有疏，一切按道義行事。道義，就是行事的原則和標準。
其次是做事的方式。在「言」與「行」之間，孔夫子更看重「行」。他很不喜歡那些夸夸而談的人。 他說：「巧言令色，鮮矣仁。」愛說漂亮話，做出取悅於人的樣子，在這種人裡找不到真正的仁者。
孔夫子鼓勵的是什麼呢？是少說多做。做事要積極，說話要謹慎。孔夫子提出「慎言」，就是說話要小心，不要說自己做不到的事。
10. 孔子的學生子張，要學習干祿。什麼是干祿呢？就是做官。孔子告訴他說：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」「多聞闕疑」，就是要先帶著耳朵去，多聽，有疑問的地方就先放一放。我們常說一個人身體力行，那叫直接經驗；而聽聽別人的經驗教訓，包括他經驗的坎坷，走過的彎路，那是間接經驗，你多聽點間接經驗，也有好處。
「慎言其餘」，就是自己覺得有把握的地方，說話時也要小心。「則寡尤」，就會少了很多怨尤。「多見闕殆」，就是要多看，有疑問之處也先放一放。迷惑多是因為眼界不夠大，井底之蛙怎麼能知道什麼叫海闊天空呢？
你閱歷豐富了之後，做事仍然要謹慎。這種謹慎在論語中被概括為「如臨深淵，如履薄冰」。一個人在做事的時候，要像站在深淵旁邊一樣謹慎行事，要像走在薄冰一樣小心翼翼。
多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行，這麼做的好處就是「寡悔」，讓你自己少一些後悔。
11. 有一個壞脾氣的小男孩，一天到晚在家裡發脾氣，摔摔打打，特別任性。有一天，他爸爸就把這孩子拉到了他家後院的籬笆旁邊說：「兒子，你以後每跟家人發一次脾氣，就往籬笆上釘一顆釘子。過一段時間，你看看你發了多少脾氣，好不好？」這孩子想，那怕什麼？我就看看吧。後來，他每嚷嚷一通，就自己往籬笆上敲一顆釘子，一天下來，自己一看：哎呀，一堆釘子！他自己也覺得有點不好意思。
他爸爸說：「你看你要克制了吧？你要能做到一整天不發一次脾氣，那你就可以把原來敲上的釘子把下來一根。」這孩子一想，發一次脾氣就釘一根釘子，一天不發脾氣才能拔一根，多難啊！可是為了讓釘子減少，他也只能不斷克制自己。
一開始，男孩覺得真難啊，但是等到他把籬笆上所有釘子都拔光的時候，他忽然發覺自己已經學會了克制。他非常欣喜地找他爸爸說：「爸爸快去看看，籬笆上的釘子都拔光了，我現在不發脾氣了。」
爸爸跟孩子來到籬笆旁邊，意味深長地說：「孩子你看，籬笆上的釘子都已經拔光了，但是那些洞永遠留在了這裡。其實，你每向你的親人朋友他一次脾氣，就是往他們的心上打了一個洞。釘子拔了，你可以道歉，但是那個洞永遠不能消除啊。」
12. 孔子的學生子路曾經問他的老師怎樣才能成為一個君子。孔子告訴他說：「修己以敬。」好好修練自己，保持著嚴肅恭敬的態度。子路一聽，做到這四字就能當君子了？不會這麼見單吧？於是又追問，說：「如斯而已乎？」這樣就行了嗎？ 孔子又補充了一點：「修己以安人。」在修練好自己的前提下，再想辦法讓別人安樂。 子路顯然還不滿足，又追問：「如斯而已乎？」 孔子又補充說：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸。」修練自己，並讓百姓過上幸福的生活。像堯、舜這樣的聖賢之君都還發愁在這件事情上沒有做好呢。做好這一點，難道還不夠算個君子嗎？
13. 孔子說：「古之學者為己，今之學者為人。」古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀於人、取悅於人。
14. 孔子說：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。 君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則惦記的是自己的家鄉；君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是小恩小惠，小便宜。 一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎樣能夠多買一套房，我怎樣利用一下福利分房政策，每天算計自家的衣食居住，這就是孔夫子說的小人的心思。當然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這麼一點點利益上，為了維護和擴大這一點點利益而不顧道德和法律約束的話，那就很危險了。
君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。 而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鑽小空子，占小便宜，一次兩次可能得手，但這裡面潛藏著危機，肯定遲早要吃大虧。
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